METROHace cualquier año, como parte de un proyecto de tarea escolar, les pregunté a mis abuelos cuál fue el cambio social más significativo en su vida. Dos de ellos respondieron “mortalidad infantil”. Estoy sorprendido. ¿No tuvo algunas experiencias más significativas en la larga vida que se extendió desde la Primera y Segunda Guerra Mundial en la década de 1980?
Pero ahora, desde que he experimentado adultos y luto, entiendo sus respuestas. Ambos abuelos eran hermanas que murieron en difteria. Y el hermano menor de mi abuelo murió en sepsis, lo que significa que sus padres enterraron a dos de sus cuatro hijos antes de los tres años. Su infancia se profundizaron por el daño. Las tasas de mortalidad infantil fueron terriblemente comunes, y desde su primer año, muchas personas pasaron muchas de sus vidas para lidiar con el resultado sensible del duelo, lo que convirtió sus vidas en una vejez.
He pasado los últimos 10 años estudiando la historia de la muerte, así como entrenado como consultor para el duelo. Mis libros, sin muertes generales: la historia de la muerte de un pueblo, he argumentado que tenemos que aprender del pasado, especialmente al final de la vida, y las condolencias para aquellos que luchan contra los chistes sensibles del duelo y el daño.
Hoy y algunas generaciones también están en el pasado la diferencia entre el pasado. Hoy, la mayoría de las personas mueren en un hospital o casa de atención, pero la mayoría de la casa muere en el siglo XX. Los familiares o amigos cercanos generalmente preparan el cuerpo para lavar y entierro. El tiempo entre la muerte y el entierro se entendió como un momento peligroso e inestable para el alma, y algunas comunidades desarrollaron una amplia conducta de despertar que fue recuperada, alcohol, juegos y “tramposo” anti -reducido a un cuerpo cortado, puede haberse registrado de inmediato con cualquier certificado.
Despertar puede durar unas pocas horas a día incluso unas pocas semanas; Una de las cosas que aterrorizó a los predicadores de salud pública del siglo XIX. De hecho, estas prácticas nacionales se denominaron una de las principales razones de la solución a la solución, alegando que después de la muerte, el cementerio debe ser eliminado de los centros de la ciudad y los suburbios.
Hoy en día, la muerte y la muerte son al menos en las ricas sociedades occidentales, en su mayoría administradas y determinadas físicamente. Si no trabajamos en servicios de atención médica o emergencia, un cadáver es una experiencia relativamente inusual. Y generalmente podemos identificar el momento de la muerte.
Sin un fácil acceso a un médico, un estetoscopio (no inventado hasta 1816) o latidos del corazón y la efectividad del cerebro, la tecnología que tenemos hoy para determinar la tecnología que tenemos, la última de la vida estuvo abierta a todo tipo de explicaciones. Un espejo, una pluma en los labios, el último raspado de Agrani, un aterrizaje óptico en el techo, el batido de un perro negro, todas las señales y símbolos pueden significar el final. Sin embargo, mientras el cuerpo tome varios días, hasta que tome varios días, el tiempo entre los muertos y los muertos no siempre es preciso. Ver signos de muerte y cuidar la muerte era un papel hábil que las mujeres mayores a menudo aceptaban, que propusieron cómodamente y se reunieron en la cama de familiares, amigos y sacerdotes cuando evaluaban el momento en que iban a la cama.
El momento de la muerte fue especialmente importante porque identificó la iniciativa para proteger la integridad espiritual del alma, en la que las velas de iluminación (iluminación alrededor de los muertos) pueden incluir, limpiar el cuerpo y clasificar, cerrar o colocar la moneda en el ojo, y para un niño o un niño para un niño (para un niño). Probablemente sea posible que establecer este producto nacional de tumbas sea una práctica precristiana y pueda contener una serie de dinero. Probablemente fueron considerados como objetos que serían efectivos más adelante; Se considera que las cosas que incluyen a los muertos aportan una desgracia para algunas comunidades, por lo que es mejor enterrarlos solo con su propietario original.
Podemos pensar en la literatura de luto y confort como el luto de Julia Samuel. O Megan Divine está bien que no tengas razón Sin embargo, como fenómeno moderno, la imprenta durante siglos ha producido la guía para la muerte y el duelo, proporcionando una mezcla de consejos administrativos y espirituales y sensibles terrenales ricos en preparación para el fin y la pérdida.
Por ejemplo, podemos encontrar algo de exageración, por ejemplo, rituales de luto victorianos: con vestidos pesados y oscuros, con espejos proyectados y juegos de té de luto durante varios meses o incluso varios años, en la parte superior, el reconocimiento del luto se extiende profundamente en la estructura social pasada. El duelo es nuestra experiencia más profunda para muchos de nosotros. La expectativa de que las personas deben “avanzar” o “sobre” daños deben enviarse erróneamente a la posibilidad de desordenar nuestro sentimiento espontáneo. No era raro encontrar el “duelo” como la causa de la muerte en rollos de Morturi o certificados de defunción en el pasado. La vida gastada en una relación cercana con la muerte reconoce la forma en que podemos abrumarnos.
Probablemente, al final de la vida, nuestro enfoque médico como resultado de algunas de las antiguas formas de manejar la mortalidad como resultado del resurgimiento de interés. Death Doulas lleva la antorcha de los “vigilantes de muerte” anteriores que estos acabados reconocen que estos acabados pueden ser compatibles, cuidadosos o incluso agradables. El movimiento moderno “positivo” alienta el movimiento, si se sienten capaces, puede estar involucrado en el lavado y el cuidado de sus muertos, y hay evidencia de que estos procesos están más involucrados en los procesos para llevarnos la muerte y el daño y comenzar nuestro proceso de duelo.
Para mí, hay otro mensaje básico. Si podemos aprender a participar en el concepto de nuestra propia muerte, sin miedo, seremos algo libre para abrazar este hecho que morimos. Podemos usarlo para reconstruir nuestras relaciones para pensar en las cosas de nuestra congelación o herencia personal, si es que queremos irnos. Y tal vez podamos aprender a dibujar el pasado, a aceptar los mejores y la mayoría de los elementos humanos de cómo se esperaba la muerte, apoyado por la muerte y probablemente lo más importante, de luto y duelo. Hacer esto puede ayudarnos a volver a una relación más profunda con la muerte, tomando una especie de moderno Estamos en medio de la vida de la muerte – En la vida estamos en la muerte.
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Molly Konisby es un Social Ian Tihasik, el Centro de Muerte y la Sociedad de la Universidad de la Universidad de Bath University y autor del colega de investigación de la Sociedad y su autor. Sin muerte ordinaria